No primeiro trabalho de Albert Camus, O Mito de Sísifo, Camus faz referência direta a Náusea, romance de Jean-Paul Sartre e da experiência do absurdo, quando afirma: "Esse desconforto diante da inumanidade do próprio homem, este tombo incalculável diante da imagem de que somos, essa" náusea”, como um escritor de hoje chama-o, é também o absurdo."
Sartre e Camus queriam colocar a pessoa como sujeito para o centro da discussão filosófica, o que significa dizer que ambos procuraram compreender e interpretar o comportamento humano e a experiência. Neste contexto de afirmação, os homens fazem tanto referência à experiência da náusea insistente, como a uma consciência do absurdo da existência: “Nós existimos no mundo, estamos presentes para os outros, e náusea é um acesso a nossa existência.”
Tentaremos aqui explorar o uso de Sartre do absurdo, primeiro em sua filosofia e, em seguida, em sua ficção, especificamente o seu romance A náusea. Sartre diz que a característica definidora de um existencialismo que todos os existencialistas concordariam é a idéia de que "a existência precede a essência." No ensaio de Sartre "O Humanismo é um existencialismo", afirma a sua posição filosófica sobre o existencialismo:
“O existencialismo ateu, que eu represento, é mais coerente. Afirma que se Deus não existe, há pelo menos um ser no qual a existência precede a essência, um ser que existe antes que ele possa ser definido por qualquer conceito, e que o ser é o homem ou, como diz Heidegger, a realidade humana. Significa em primeiro lugar, o homem existe, aparece, aparece em cena, e, só depois, se define. Se o homem, como o concebe o existencialista, é indefinível, é porque primeiramente ele não é nada. Só depois ele vai ser alguma coisa, e ele próprio terá feito o que ele vai ser.” (Sartre, o Existencialismo é um humanismo)
A questão do ser, para Sartre, é estudada a partir de um ponto de vista subjetivo, e não há uma passagem em relação ao primado do conhecimento para o primado da existência. Sartre queria uma mudança da epistemologia para a ontologia. O Existencialismo de Sartre busca a ontologia das estruturas do ser e descreve o "o quê" e o "como" (e não o "porquê") da realidade humana como ela se manifesta no mundo.
Além disso, Sartre criticava a filosofia tradicional, ele rejeitou a separação kantiana entre númeno e fenômeno, que designava o nosso mundo como a aparência de uma realidade e que o mundo mesmo, em si, nos era inacessível. Segundo Kant, o mundo noumenal ou “coisas em si” está além do nosso alcance, porque o mundo fenomenal é o único mundo que podemos saber. Sartre foi de encontro a este e aprovou os termos de Hegel, de “ser-em-si” e “ser-para-si” para definir e distinguir entidades inconscientes de entidades conscientes. Sartre descreveu os objetos inanimados como em-si, tais objetos não se questionam.
Porém podemos determinar a essência de um objeto em si, mas o seu ser é transcendental; vai além da sua essência. Mas também não é ser-para-si, que é o que Sartre chama de consciência individual. Desde que a consciência é para-si (não tem a auto-identidade do em-si), é descrita por Sartre como uma falta, um vazio, ou uma capacidade de encontrar o seu próprio "nada" de ser.
O “para-si” contrasta com o “em-si”, que simplesmente "é" , pois o “para-si” está sempre em constante processo de transformação. Tudo da ontologia de Sartre, portanto, gira em torno da “em-si “ e “para-si”. Para Sartre estas duas propriedades antitéticas indicam que o “ser em si” é revelado ao “para-si” através da experiência da náusea e do absurdo. Além disso, o “em-si” é transcendental porque vai além do nosso conhecimento das coisas, através da apreensão emocional.
Também Camus partilha deste ponto de vista da divisão entre nós e os objetos e também se relaciona com esta experiência para o absurdo, quando diz no O Mito de Sísifo:
“Um passo mais baixo e entramos na estranheza sem sentir: percebemos que o mundo é "denso", percebendo o quanto uma pedra é estranha e irredutível a nós, Só uma coisa a natureza ou intensidade de uma paisagem não pode nos negar: que a densidade e que a estranheza do mundo é o absurdo.”( Camus,O Mito de Sísifo 14)
Ser apenas "é", não há razão para isso, que é o sentido do absurdo, aliás, isso se relaciona com a sensação de náusea e de duas outras propriedades antitéticas que caracterizam os seres humanos no mundo: facticidade e transcendência. Nossa existência nos é dada através do cogito pré-reflexivo. Ele vai além do que podemos saber, mas podemos ter a percepção consciente de que: "Assim como a minha liberdade é apreendida em angústia, de modo que o para-si é consciente de sua facticidade.” Ele tem a sensação de completar a sua gratuidade, mas apreende-se como sendo aí para nada.
No capítulo sobre "O Corpo", em O ser e o Nada, Sartre nos coloca:
O que para o outro é o seu “eu” torna-se para mim a carne do outro... A carne é a pura contingência de presença. É normalmente escondida por roupas, maquiagem, o corte do cabelo ou a barba, a expressão, etc. Mas no decurso da longa convivência com uma pessoa sempre chega um momento em que todos esses disfarces são jogados fora é quando nos encontramos na presença pura da contingência de sua presença. Nesse caso, conseguimos na face ou outras partes do corpo a intuição pura da carne. Esta intuição não é só conhecimento, é a apreensão afetiva de uma emergência absoluta, e esta apreensão é um tipo particular de náusea. (Sartre, O Ser e o Nada, 43-44.)
A contingência absoluta que Sartre descreve aqui é uma outra expressão do absurdo. Esta lacuna do nada entre uma pessoa (o para-si) e o mundo (o em-si) é parte do absurdo. Preso na contradição, é esta fresta distinta entre, nós e os objetos no mundo, e o abismo entre nós e nossos corpos, que se manifesta na experiência do absurdo. É essas duas experiências do absurdo que trazem Sartre e Camus juntos, mas a questão do método agora surge. Em O que é literatura? Afirma Sartre:
“O escritor engajado sabe que as palavras são de ação. Ele sabe que revelar é mudar e que se pode revelar apenas pelo desejo, pela vontade de mudar. Ele abandonou o sonho impossível de dar uma visão imparcial da sociedade e da condição humana. [...] e, pode-se concluir que o escritor escolheu para revelar o mundo e especialmente para revelar o homem por outros homens, para que este possa assumir a plena responsabilidade perante o objeto que tenha sido assim desnudado.”( Jean-Paul Sartre, O que é Literatura, PP 23-24.)
Diante disto, indagamos: que métodos Sartre usa para revelar uma pessoa e o mundo? Seguramente para fazer isso que diz, sendo ele um dos melhores representantes dos existencialistas, ele experimentou diferentes métodos literários para encontrar o que melhor expressa isso.
Apesar de ensaios filosóficos e teatro terem feito parte do seu repertório, foi o seu trabalho de ficção que convincentemente demonstrou sua posição filosófica em um ambiente humano e fez o seu trabalho mais atraente e acessível ao mundo: "Um dos motivos principais da criação artística é certamente a necessidade de sentir que são essenciais em relação ao mundo. "( Sartre)
O romance de Sartre fornece um objeto de definição objetivo, porque todo mundo tem a capacidade de experimentar o que ele apresenta, e subjetivo, pois cada indivíduo escolhe o que é adequado às suas necessidades.
Ao usar o romance como uma forma de arte, Sartre estava reagindo contra a crença filosófica tradicional que qualquer ênfase na experiência individual e criativa era para os artistas e não para filósofos. Contra esta postura tornar-se a figura do mediador, Sartre documentou isso através da ficção, a fim de não perder o contato com a experiência humana.
A idéia mais profunda sobre essa literatura é o que ele chamou de "literatura da práxis" práxis significa ação. Face ao exposto, A Náusea pode ser estudada do ponto de vista do absurdo uma vez que ele incide sobre essa experiência nesse trabalho.
Camus diz em relação aos romancistas e do absurdo:
O essencial é que os romancistas devem triunfar no concreto e que esta constitui a sua nobreza. Este triunfo inteiramente carnal foi preparado para eles, um pensamento em que os poderes abstratos foram humilhados. Quando eles são completamente assim, ao mesmo tempo, a carne torna a criação resplandecer em todo o seu esplendor absurdo.(Camus, MS)
Dos romances de Sartre, A Náusea é aquele que é aclamado pela crítica como o seu melhor, em parte porque sublinha o absurdo de contingência. o livro pretende ser um diário íntimo mantido por um certo Antoine Roquentin, ele é um viajante do mundo, leva uma vida itinerante, e se estabelece em Bouville (Mudtown) a fim de escrever sobre o Marquês de Rollebon, uma figura histórica que foi destaque na história da França. O tema principal do romance, como o título indica, é que Roquentin constantemente vem sentindo náuseas quando ele pega ou percebe objetos do mundo:
“Lembro-me melhor o que senti no outro dia na praia, quando eu segurava a pedra. Era uma espécie de enjoo adocicado. Como era desagradável! Veio da pedra, eu tenho certeza, ele passou da pedra para a minha mão. Sim, é isso, é exatamente isso, uma espécie de náusea nas mãos.” (Sarte, A Náusea, 10-11)
Para curar sua náusea, Roquentin mergulha no passado e tenta ter aventuras lendo livros e escrevendo uma biografia histórica, e isso parece dar-lhe uma trégua parcial de sua náusea. A contingência ontológica de Roquentin é ser-no-mundo pode ser alcançada em camadas sucessivas e como cada camada o arrasta para trás, o absurdo torna-se cada vez mais evidente. A primeira camada é o choque entre a consciência e opacidade dos objetos conhecidos no mundo. No seu diário de Roquentin, descreve essa camada opaca como sendo a fissura entre si e os objetos, entre o conhecimento e a realidade. Recorrendo a memória e análise de seu passado, Roquentin tenta documentar o que está acontecendo com ele:
“Mantenho um diário não deixar que nenhuma nuance ou pequenos acontecimentos possam escapar, embora possam parecer insignificantes. E acima de tudo, classificá-los. Eu devo dizer como vejo esta mesa, esta rua, o povo, o meu maço de cigarros, uma vez que essas são as coisas que mudaram. Devo determinar a extensão exata e natureza dessa mudança. (Sartre, N,1)
Certamente não são os objetos que se alteraram, mas sim a percepção de Roquentin deles Nesta camada exterior do absurdo, o simples fato de classificar as coisas indica que a sua classificação dá conta apenas de certas características que distinguem um objeto de outros. Mas, há uma cisão entre os rótulos, descrições e explicações, por um lado, e a existência bruta das coisas sobre os outros.
Logo no início da história, torna-se evidente que a náusea que ele experimenta vem da revelação da existência pura das coisas:
“Sua camisa de algodão azul sobressai alegremente contra uma parede cor de chocolate. Isso também traz a náusea. A náusea não está dentro de mim: eu a sinto lá fora, na parede, em todos os lugares ao redor de mim.” (Sartre, N, 19)
Como já dito antes a existência em si não pode ser totalmente explicada pelo para-si e aqui, vemos a frustração Roquentin nessa tentativa de compreender o que é "absurdo", sem qualquer significado. Ele sabe que os objetos existem, mas não faz sentido perguntar o que é ou o que eles querem dizer.
No desenrolar da história, há vários casos em que Roquentin vê objetos familiares de maneira diferente, e ele se lança na tentativa de manter a existência.
Sartre está tentando intensificar o abismo entre a palavra e o objeto. A percepção humana no seu confronto com o absurdo da existência bruta, despojada de sentido humano, revela que o mundo é indiferente aos nossos rótulos e tem uma densidade e existência própria. O em-si simplesmente é.
Na experiência da náusea, os objetos perdem as suas etiquetas. Os rótulos já não se prendem a seus objetos. Divorciados um do outro, tanto a palavra como o objeto são examinados em uma espessura e estranheza peculiar. A experiência da náusea é uma experiência do absurdo, uma percepção de que os rótulos, descrições, e coisas do gênero são construções humanas e não têm nada a ver com a existência, mas apenas servem aos nossos propósitos práticos. Roquentin começa a entender que o passado, que ele tentou recuperar através de sua leitura, cegou-o para a falta de significado ou propósito em sua vida. Diante dessa falta de sentido, ele busca esse sentido através de M. de Rollebon:
“...M. de Rollebon era meu parceiro, ele precisava de mim para existir e eu precisava dele para não sentir a minha existência. [...].Eu era apenas um meio de fazê-lo viver, ele era a minha razão de viver, ele livrou-me de mim mesmo. O que devo fazer agora? (Sartre, N,98)
Agora a existência de Roquentin pode ser entendida a partir da próxima camada do absurdo: o abismo entre a intenção do nosso presente eo passado e as nossas possibilidades de futuro. Somos seres no mundo e fazemos as nossas próprias regras, mas só podemos realizar-nos por que encontramos os nossos valores fora de nós mesmos. Ou seja, nós fazemos nossas escolhas por nós mesmos, e esta é nossa responsabilidade; também somos responsáveis por nossas ações no futuro, porque os nossos valores vêm de nossos projetos futuros, que são as projeções atuais. Somos a soma das escolhas que fizemos na vida, por isso, nos impressiona esse estar fora de nós mesmos. Posteriormente, parece que somos nós mesmos o passado e o futuro, e esta é a nossa responsabilidade, no entanto, não são idênticos os nossos egos passados e futuros. No processo temporal, estamos sempre a ser quem somos, portanto, estamos condenados à liberdade. "Temos de lidar com a realidade humana como um ser que é o que não é e que não é o que é." [Sartre, N,13]
Se tentarmos esquecer nossas contingência,nossa gratuidade ou a nossa falta de necessidade, estamos em má-fé, uma finalidade no mínimo, subversiva. Ela pode assumir a forma de uma fuga, que deve terminar em fracasso.
Uma vez que Roquentin descobre que ele é a náusea, em seguida, ele entende que não há aventuras reais desde que os dois são opostos e ainda porque a náusea não é algo que ele pode se afastar, e, inversamente, as aventuras não são algo que ele pode sair e encontrar. Roquentin é livre, ontologicamente contingente e qualquer tentativa de escapar de sua contingência presente termina em fracasso. Camus também explica essa liberdade absurda com estas palavras: "Esse inferno do presente é o seu Reino no passado."(Camus, MS,15)
Roquentin tem usado seu relacionamento passado com Anny e sua leitura histórica como uma fuga do mundo e do absurdo, ao invés de confrontá-lo: "Você não precisa colocar o seu passado no seu bolso, você tem que ter uma casa. Tenho apenas o meu corpo: um homem inteiramente sozinho, com o seu corpo só, não pode entrar em memórias, elas passam por ele.. Eu não devo queixar-me: tudo o que eu queria era ser livre "(Satre,N,65). Finalmente, a náusea que ele experimenta o traz de volta à realidade e ele começa a perceber a sua contingência. Contingência, neste caso significa absurdo. Esta idéia de reconhecer o absurdo, levando ao conhecimento da contingência, é a camada final que deve ser descascado para revelar a camada interna: o corte absurdo entre facticidade e transcendência.
No final do romance na cena do parque, a náusea que continuamente sente lhe permite compreender a sua existência: ele é a náusea. Náusea é a sensação física que diz a sua consciência que ele é o seu corpo e, portanto, Roquentin tem a revelação no parque que a vida é essencialmente absurda, e ela é desnecessário a menos que ele obtenha o controle de sua vida e mova-se para frente. Isso significa que o mundo oferece nenhum significado maior, e ele deve criar o seu próprio. Coincidentemente, ele conclui que ele vai sair da Bouville e escrever um romance. Este é realmente um método Sartre utiliza para transmitir suas idéias sobre a nossa contingência brutal (falta de necessidade) e nossa paixão ardente pela vida em relação aos dois antitéticas propriedades humano: facticidade (nosso ser-no-mundo, que inclui os nossos corpos, no nascimento , classe, educação e passado) e transcendência (nossa projeção de nós mesmos para o futuro), que também nos dá significado e valores. A nossa paixão pela vida consiste em transcender a nossa facticidade em direção às metas que temos escolhido pessoalmente, nossa essência é o nosso passado e nós somos o que nós fizemos a nós mesmos.
À luz dessas observações conclui-se que a chave para a náusea, é a epifânia de Roquentin no parque. Ele tem uma visão, excitante e perturbadora, que o persegue: a existência revela-se. A raiz da árvore é o colar "das coisas" ou é "misturado à existência", então tudo o que ele observa derrete no mundo os objetos tornam-se um líquidos. Da mesma forma que Roquentin sente que a sua própria existência como nauseabunda e inevitável, ele também faz uma descoberta semelhante sobre os objetos: eles estão lá simplesmente "no caminho", como ele, sem razão de ser. Logo a seguir Roquentin ouve uma fonte borbulhante e pensa consigo mesmo que todas as coisas deixam de deriva para a existência como "aquelas relaxadas mulheres que caem na gargalhada e dizem: 'É bom para rir’” (Sartre,n,128). Roquentin começa a entender a distinção entre facticidade e transcendência e descobre que não há meio termo entre a não-existência e existência: Se existir, você tem de existir completamente, mas "a existência é uma deformação”.
Finalmente, Roquentin compreende a sua existência porque é absurda: "Eu entendi que eu tinha encontrado a chave da Existência, a chave da minha Náusea, a minha própria vida.” (Sartre). Nesse momento se dá compreensão da absurdidade e da gratuidade da existência.
Referências:
SARTRE, Jean-Paul. A náusea. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2005.
CAMUS, Albert, O mito de Sísifo, trad. de Ari Roitman e Paulina Watch- 6ª Ed. – Rio de janeiro – Record, 2008
SARTRE, JEAN-PAUL O que é Literatura, 3ª Edição – S. Paulo - Ática,1999
SARTRE, JEAN-PAUL, O Existencialismo é um Humanismo. Trad. Vergílio Ferreira. Rio de Janeiro - Bertrand Editora. 2004
SARTRE, JEAN-PAUL, O Ser e O Nada - 13ª Edição – Petrópolis - VOZES, 2005
